2026년 3월 15일/4월 12일 치마티의 벗들 1기 제26-27차 모임

성 삼위의 친교에 참여하는

‘치마티의 벗들’의 친교

1. 성 삼위의 친교는 과연?

‘삼위일체’라는 용어는 성경에는 나오지 않는다. 그러나 복음서에는 아버지와 아들과 성령이라는 표현이 등장한다. “아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 주고…”(마태 28,19). 삼위일체라는 용어를 처음으로 사용한 인물은 2세기 말~3세기 초의 신학자 떼르뚤리아누스이다. 그는 하느님의 본질은 하나이지만 세 위격Persona으로 존재한다는 개념을 정립하였다.

서방 가톨릭교회에서는 ‘신성神性’이라는 하나의 실체(=본성, 본질, 본체)를 세 위격이 공유한다는 교리로 설명하면서 이는 인간 논리를 넘어서는 신비이기에 믿음이 요구된다고 설명한다. 위격은 셋이지만 하느님의 본성인 ‘신성’은 하나라는 이 교리에 따라 하느님의 세 위격이 서로 관계를 맺는 방식을 ‘상호내주相互內住’perichoresis, 혹은 상호침투라고 표현한다.

2. 삼위일체를 모델로 하여

“하느님은 친교이십니다. 왜냐하면 사랑이시기 때문입니다. 사랑으로 존재하시므로 친교이지 않을 수가 없습니다. 우리는 ‘친교’인 하느님의 현실을 우리의 근원 안에 가지고 있습니다. 이렇게 해서 교회가 탄생하는 것입니다”(성 요한 바오로 2세).

인간이 삼위의 친교이신 하느님의 모상으로 창조되었고 그 하느님을 점점 더 닮아 가게 되어 있다면 그리스도인들은 친교 안에서 인간의 최종 목적을 실현하도록 특별한 방식으로 ‘함께 부름 받았다.’ 그 최종 목적은 ‘친교’이신 하느님이 되기이다. 친교라는 하느님의 본질을 살도록 다른 모든 사람을 초대하기 위해서도 친교이신 삼위일체 하느님이 되는 것이다. 따라서 점차 “친교적으로 되어 가기”(진행과정의 역동성), 혹은 하느님 모상을 향한 “삼위일체화”가 그리스도인들의 사명에서 근본적이고 일차적인 과제이다. 물론 그들이 함께 부름 받은 그 공동체가 “이미 삼위일체 친교의 하느님의 모상을 따라 친교적이고 삼위일체적”이다.

존재는 행위를 낳는다. 그리스도인의 삼위일체적 ‘존재’가 삼위일체적 ‘행위’를 낳는다. 삼위일체 내부의 사랑을 확장하여 밖으로 흘러넘치게 함으로써 다른 사람들을 자신들의 친교와 삼위일체의 친교 안에 들어오게 하는 것이다. 이 삼위일체의 친교가 바로 복음화 과정의 최종 목적이다. 삼위일체 하느님에 의해 성화되는 그리스도인들(치마티의 벗들)의 공동체는 삼위일체로부터 받은 힘과 거룩함으로 이제 자신이 다른 사람들을 거룩하게 하도록 불렸다.

3. 삼위일체 친교의 ‘관계성’(관계적 특성)

‘하느님의 위격divine Person’: 성 토마스에 의하면 “위격은 누군가와의 관계를 가지는 것이 아니라 그 관계이다.” 곧 위격Persona은 ‘실존하는 관계 자체’이다. 하느님의 위격에 있어 타자와의 관계가 그 존재를 구성한다는 것이다. 언어 자체가, 곧 각 위격의 명칭이 이를 증명한다. 성부와 성자와 성령은 각각 ‘누군가의’ 아버지요 아들이며 영이다. 각 위격은 다른 위격 없이 존재하지 않는다. 아들 없는 아버지는 없고 아버지 없는 아들은 없다. 성령 안에서의 상호적 사랑의 친교를 나누지 않고는 두 위격(아버지와 아들)은 없다. 성령도 아버지와 아들 없이 존재하지 않는다.

“가족 안에서 각 개인은 각자의 역할에도 불구하고 다른 인격들(사람들)에 의해 중개된다 (단지 생물학적인 차원이 아니라 포괄적인 정신적 의미에서). 아버지가 아버지인 이유는 어머니와 자녀가 그를 형성하기 때문이다. 어머니가 어머니인 이유는 아버지와 자녀가 그를 그렇게 ‘만들었기’ 때문이다. 자녀가 자녀인 이유는 아버지와 어머니가 있기 때문이다. … 사실 가족은 ‘모든 명백한 차이점에도 불구하고 가장 정확히 표현될 수 있는 … 삼위일체의 모상에 가장 잘 상응한다”(그레샤케, 『삼위일체이신 하느님』, 266).

아버지나 어머니는 오직 자녀로 인해서만 아버지나 어머니가 되는 것이 아니고 배우자를 통해서도 그러한데 배우자 없이는 자녀를 가질 수 없기 때문이다. 교종 프란치스코도 개인보다 가족이 가장 먼저 하느님의 모상이라고 말한다. 최초에 창조된 인간은 하나의 가정이었다는 것이다.

성 삼위에서 성령은 최우선적으로 드러나지는 않는다. 그래서 “가장 알려지지 않은 하느님”(교종 프란치스코)으로 표현되는가 하면 발터 카스퍼는 “하느님의 엑스타시스Ex-stasis(자기 밖으로 나간 하느님, 성부와 성자의 밖으로 나감)”인 성령은 하느님의 ‘자기를 내주는’ 사랑으로서 하느님의 가장 내밀한 본성의 표현이요, 아버지와 아들의 관계이며, 아버지와 아들의 “우리”라고 말한다(카스퍼). “하느님의 ‘우리’요, 삼위일체적 생명의 ‘위격인 우리We-in-person’”라고 말해진다. 자신은 아무것도 없으며 전적으로 자신을 넘어서 성부와 성자로써만, 두 위격을 언급함으로써만 성령이 누구인가가 설명된다. 두 위격 없이는 성령은 위격일 수 없다. 결국 “두 위격으로 이루어진 한 위격”이라고 할 수 있겠다. 성령의 고유성이라면 자신의 고유성이 없이 두 위격을 통해서만 정의된다는 점이다. 그런 이유로 교종 프란치스코는 “성령은 하느님의 겸손”이라고 말한다.

이와 같은 성 삼위의 상호내주, 상호침투는 정지 상태가 아니라 지속적으로 끝없이 이어지는 행동(비우고 내주고 받아들이는)이요 발생하는 사건(친교사건)이다. 하느님은 사건! 하느님은 “완전한 사랑 안에서 공통의 신적 삶을 사는 세 위격 사이의 통교라는 사건”(그레샤케)인 것이다. 이 공통된 삶의 공유는 구체적으로 상호내주(상호침투)와 비움(케노시스)으로 특징지어진다. 친교는 사건! 멈추어 있는 상태가 아니라 역동적인 사건이다.

4. 상호내주적 - 선교적 친교

삼위일체의 상호내주 교리는 예수님 자신의 계시에 기초한다. 특히 요한복음에서 이루어지는 계시에 기초하는데 요한복음에서는 제자들도 이 상호내주의 움직임에 참여한다.

= “… 내가 그 일들을 하고 있다면, 나를 믿지 않더라도 그 일들은 믿어라. 그러면 아버지께서 내 안에 계시고 내가 아버지 안에 있다는 것을 너희가 깨달아 알게 될 것이다”(10,38).

= “내가 아버지 안에 있고 아버지께서 내 안에 계시다는 것을 너는 믿지 않느냐? … 내가 아버지 안에 있고 아버지께서 내 안에 계시다고 한 말을 믿어라. 믿지 못하겠거든 이 일들을 보아서라도 믿어라”(14,10-11).

= “그날, 너희는 내가 아버지 안에 있고 또 너희가 내 안에 있으며 내가 너희 안에 있음을 깨닫게 될 것이다”(14,20).

= “아버지, 아버지께서 제 안에 계시고 제가 아버지 안에 있듯이, 그들도 우리 안에 있게 해 주십시오. 그리하여 아버지께서 저를 보내셨다는 것을 세상이 믿게 하십시오”(17,21).

요한복음에서 예수님이 말씀하시는 내용은 바로 아버지와 아들 사이의 상호적이고 순환적인 내주內住가 성령의 활동으로 믿는 이들에게까지 확장되어 가는 것을 보여 준다.

- 요한 4,13.15: 하느님께서는 우리에게 당신의 영을 나누어 주셨습니다. 우리는 이 사실로 우리가 그분 안에 머무르고 그분께서 우리 안에 머무르신다는 것을 압니다. … 누구든지 예수님께서 하느님의 아드님이심을 고백하면, 하느님께서 그 사람 안에 머무르시고 그 사람도 하느님 안에 머무릅니다.

그러나 요한복음은 제자들의 참여를 말하기 전에 우선적으로 아버지와 아들 사이의 상호내주라는 개념, 곧 분명한 구별 안에서 상호친교의 일치로 이루어지는 성 삼위께서 ‘함께 사는’ 방식을 말한다. 세 위격 사이의 이 역동적인 상호 엮임(짜임)은 서로 상대방 안에서 녹아 없어지거나 존재가 풀려 흩어지지 않으며, 오히려 “서로에게 선물로서” 상대의 존재 안으로 들어가는 관계이다.

- “하느님의 세 위격은 각각 다른 위격들과의 ‘관계 안에’ 있을 뿐 아니라 ‘다른 위격들 안에’ 있기도 하다”(L.F. Ladaria).

- 희랍어 ‘페리코레시스’perichóresis의 의미: 원래는 원을 그리며 추는 역동적인 춤 동작(윤무輪舞)을 가리키는 동사에서 유래한다. “주위를 돌며peri 춤추다chorein”. “그 비유적 언어를 삼위일체에 적용할 때 하느님 세 위격이 오로지 공동의 춤에서 ‘함께 춤추는 이들’이라는 표상으로만 상상할 수 있는 서로 간의 친교 안에 있음을 의미한다. … 그렇게 세 위격은 하느님으로서의 삶이라는 단일한 공동의 춤을 추는 것이다”(그레샤케).

- 앙리 마티스의 그림 ‘춤’, 한국의 전통춤 ‘강강 수월래’ 참조.

- 삼위일체의 내부에 약동하고 있는 이 아름다운 순환, 윤무는 삼위일체의 생명의 순환이 사람들 사이에서도 펼쳐질 수 있도록 해 달라고 부탁하시는 삼위일체 하느님의 간절한 초대이다.

- 위격persona: 나를 나로 만드는 것. 내가 사랑하는 상대 안으로 들어가고 상대가 내 안에 들어와 있으면서 내 얼굴을 형성하는 것.

하느님의 세 위격의 상호관계는 각 위격이 각자의 자율성에서는 구별되면서도 사랑으로는 일치를 이루는 하느님의 심오한 실제이다. 상호내주의 친교에서 각 위격은 다른 위격(들) 안에, 다른 위격(들)을 위하여, 다른 위격(들)과 함께, 다른 위격(들)을 통하여 존재하고 살면서 역동적이고 생동하는 일치를 이룬다. 서로 구별되면서.

5. 삼위일체 하느님의 일치를 이해하는 두 가지 방식

① 실체적 일치: 세 위격이 공유하는 본성(실체=본질=본체)에서, 곧 신성에서 하나임. 하나(신성)에서 출발하여 셋(위격)으로 가는 접근 방식이다(1->3). 곧 ‘하나’를 ‘셋’이 공유하는 것으로 이해한다. 아우구스티누스의 신학에 기초한 서방교회의 관점이다.

② 사랑의 일치: 각 위격이 서로 사랑하여 자신을 비우고 밖으로 나와 상대방 안으로 들어가고 상대방을 자신 안에 맞아들임으로써 이루어지는 일치이다. 셋(위격)에서 출발하여 사랑으로 하나가 되어 가는 과정(3->1)이다. 카파도키아 교부들의 신학에 기초한 동방교회의 관점이다.

그런데 삼위일체의 존재 방식인 상호내주는 실체적 일치의 결과가 아니고, 자기 밖으로 나와 상대 안으로 들어감으로써 사랑의 일치를 이루는 완전한 상호침투이다. 각자가 온전히 다른 위격 안에 이입移入되면서 서로 자신을 온전히 내주는 것은 하느님의 세 위격 사이의 ‘사랑과 삶의 일치’(실체적 일치가 아니라)를 나타낸다. 각 위격의 자율성을 훼손하지 않으면서.

예수님께서 “우리가 하나인 것처럼 그들도 하나가 되게 하려는 것입니다. 저는 그들 안에 있고 아버지께서는 제 안에 계십니다. 이는 그들이 완전히 하나가 되게 하려는 것입니다.”(요한 17,22ㄴ-23ㄱ) 하셨을 때 이는 아버지와 당신이 신성에서 하나임을 말씀하시는 것이 아니다. 신성에서 하나라는 의미라면 제자들은 그런 의미로 하나가 될 수는 없다. 인간이 본받을 수 없는 방식이기 때문이다. 오히려 서로 상대 안에 머무르면서(상호내주의 친교) 하나가 되는 것을 의미한다.

물론 신성에 있어서 삼위일체의 실체적 일치는 의심할 바 없다. 그러나 친교의 관점에서는 세 위격 사이의 상호내주적 관계로 이루어지는 사랑의 일치가 우리에게는 더 중요하고 모방할 수 있다. “하느님의 일치는 독창적이고 그 어떤 이해보다도 높은 ‘사랑의 관계적 일치’로, 그 사랑의 일치 안에서 하느님의 세 위격은 서로서로 하느님으로서의 단일한 생명을 전달한다. … 이는 관계의 일치, 사랑의 일치이며, 실체의 일치도, 어떤 집단의 일치도 아니다”(그레샤케).

6. 선교적 개방성

성부와 성자는 상호내주에서 위격적으로 구별되면서 동시에 피조물인 수많은 사람에게로 열려 있으면서 그들을 그 친교 안으로 초대한다. 이것이 선교, 곧 복음화 과정이다. 이 선교적 개방성은 삼위일체 상호내주의 본질적 특징이다. 이렇게 해서 아버지와 아들 사이의 친교는 폐쇄회로의 상태로 떨어지는 일이 없이 언제나 열려 있는 “엑스타시ex-stasis(자기 밖으로 나가 서기)”이다.

**** 나들이: 성 프란치스코 드 살의 세 가지 엑스타시스ex-stasis ****

성 프란치스코 드 살은 『신애론』에서 엑스타시스ex-stasis의, 곧 하느님의 형언할 수 없는 신비와의 깊은 영적 친교의 세 가지 형태를 구별한다.

① 지적知的 엑스타시스: 신앙의 여정에서 형언할 수 없는 빛으로 나타나는 하느님의 계획과 일에 대한 특별한 관상을 통해 알게 되는 신적 진리의 광채가 불러일으키는 경탄과 감탄을 가리킨다. 정신적·지적 황홀경. 하느님의 주도권으로 특정한 사람에게 주어지는 체험.

② 애정적愛情的 엑스타시스: 주님의 선함과 사랑스러움이 사람을 저항할 수 없이 끌어당겨 주님께 온전히 자신을 내주도록 부추김으로써 황홀경의 감격과 열광을 불러일으킨다. 흔히 말하는 황홀경, 곧 탈혼 상태를 포함한다. 하느님의 주도권으로 특정한 사람에게 주어지는 체험.

③ 활동과 삶의 엑스타시스: 사람들의 구체적인 삶과 일에서 타인을 위해 자기를 떠나는(자기를 버리고 나가는) 탁월한 사랑을 가리킨다. 평상적인 정신 상태와 평온한 감정으로 이루어지며 평범한 일상에서 모든 사람에게 가능하다. 인간의 주도권. 성 빈첸시오 드 폴 - “하느님을 위하여 하느님을 떠나라.”

성 프란치스코 드 살에게는 지적 엑스타시스와 애정적 엑스타시스는 활동의 엑스타시스를 향해 있다. 이 활동의 엑스타시스는 다른 두 가지의 ‘화관’인데, 활동의 엑스타시스 없이는 그 둘은 불완전한 정도가 아니라 의심스럽고 거짓이다. 활동의 엑스타시스가 사실 가장 높은 경지인 것.

“자기 밖으로 나가라”는, 교회를 향한, 신자들을 향한 교종 프란치스코의 이 지칠 줄 모르는 초대는 이런 차원에서 가장 깊이 이해할 수 있다.

예수님의 말씀은 구원이라는 목적을 위해 아들이 아버지 안에, 그리고 동시에 아버지가 아들 안에 있을 필요를 보여 준다. “아버지, 아버지께서 제 안에 계시고 제가 아버지 안에 있듯이, 그들도 우리 안에 있게 해 주십시오. 그리하여 아버지께서 저를 보내셨다는 것을 세상이 믿게 하십시오”(요한 17,21).

하느님의 존재 방식은 지속적 움직임을 특징으로 한다. 하느님이 하느님이신 구체적인 방식으로, 사랑 때문에 자신을 비워 상대에게 자신을 내주고 상대를 받아들이는 행위의 연속이 바로 하느님의 존재이다. 하느님의 사랑 방식인 상호내주를 통한 친교가 바로 그분의 존재방식인 것이다.

➥ “하느님은 동사動詞”(교종 프란치스코): 상호내주는 추상적 개념이 아니라 정지되지 않는 지속적 움직임이다. 따라서 인간관계에서도 상호내주의 원리에 따른 사랑이 실천되는 곳에, 곧 자신을 비워 내주고 다른 이들을 받아들이는 사랑이 실천되는 그런 관계 안에서 하느님은 ‘발생’한다(하느님이라는 사건이 발생한다!). 모든 존재의 제1원인이면서도 실존적으로는 다른 모든 존재와 상관없는 부동不動의 신, 불변의 존재로서의 신, 감정 없는 신, 그리스 철학자들의 개념으로서의 신은 우리가 믿는 인격신이요 사랑이신 하느님을 드러내지 못한다.

이런 의미로 ‘사랑’도, ‘친교’도 동사이다.  ➥ 하느님은 관계이시다. 하느님은 사랑이시다.

7. 치마티의 벗들의 상호내주적 친교

자기를 내주는 자기 증여와 비움과 서로 맞아들이는 행위로써 살아가는 삼위일체 내부의 세 위격의 친교는 그리스도인들의 친교의 원형이요, 원천이며 모델이다. 치마티의 벗들의 공동체에게 있어 하느님의 위격들 사이의 상호내주 관계 안에서 이루어지는 사랑의 일치는 큰 의미와 중요성을 지닌다. 사실, 벗들 사이의 참된 일치의 길은 성 삼위의 상호내주 관계의 모방이다.

따라서 삼위일체의 상호내주는 벗들의 공동체 안에서의 일치와 형제자매적 친교를 말하는 최상의 방법이다. “우리에게 일치는 사실 흠 없이 잘 보존하도록 이미 주어진 출발점이 아니고 계속해서 향해 가야 할 도착점이요 언제나 이루어 가야 할 목표점”이기 때문이다.

하느님의 세 위격의 경우와 같이 그리스도인들은 공통된 제도나 단체를 운영하기 위한 조직보다 먼저, 서로 다른 ‘여러 사람’이라는 사실, 그 기본적인 사실에서 출발하여 구성원들의 친교를 이해해야 한다. 바로 여럿이기에, 서로 다르기에 친교의 일치를 향해 나아가는 것이다.

따라서 자신의 고유한 자율성을 보존하면서도 바로 사랑 때문에 서로 자신을 내주는 행위에서 인격체persona로 실현된다. 치마티의 벗들도 비록 인간적 한계와 불완전에도 불구하고, 하느님의 세 위격과 유사하게 ‘상호침투와 내주를 통한 친교의 일치’를 살 수 있다. 벗들의 일치는 따라서 먼저 단순히 단체에 소속됨으로써가 아니라 벗들 간의 상호내주적 인간관계 안에서 이루어진다.

결국 치마티의 벗들은 공동체 안의 친교를 통해 서로 사랑하라는 ‘새로운 계명’을 삼위일체의 상호내주라는 하느님의 법으로 살아간다. 이 하느님의 법을 예수님께서 인간의 말로 옮겨 주셨다.

8. 케노시스적·선교적 친교

삼위일체의 비움(케노시스)은 상호내주와 본질적으로 긴밀히 연결되어 있다. 비움과 상호내주는 동전의 양면과 같다. 곧 하느님의 세 위격 사이에 서로 자기를 내주는 행위가 지닌 두 측면이다. 비움은 상호내주적 친교의 전제조건이다. 상대방 안으로 들어가려면 자신을 떠나야 하고 상대를 자신 안에 맞아들이기 위해서는 자신을 비워야 하기 때문이다. 결국 자기 밖으로 나와 섬으로써ex-stasis 자신을 비우지 않고서는 상호침투의 관계는 없다.

비교적 잘 알려진 비움(케노시스)은 성 바오로가 필리피서 2,6-8에서 말하는 내용이다. “그분께서는 하느님의 모습을 지니셨지만 하느님과 같음을 당연한 것으로 여기지 않으시고 오히려 당신 자신을 비우시어 종의 모습을 취하시고 사람들과 같이 되셨습니다. 이렇게 여느 사람처럼 나타나 당신 자신을 낮추시어 죽음에 이르기까지, 십자가 죽음에 이르기까지 순종하셨습니다.” 곧 육화 사건과 십자가 사건에서 이루어지는 그리스도의 케노시스(비움, 낮춤)이다.

그러나 삼위일체 내 관계에서 말하는 케노시스는 육화와 십자가 사건의 케노시스가 아니고 육화 사건 전에 하느님의 세 위격 모두에 공통된 케노시스를 가리킨다. 세 위격 모두에 공통된 이 케노시스는 바로 서로 상대에게 자기를 내주는 행위(대내적)와 피조물인 인간에게 자신들을 철저하게 내주는(대외적) 행위에 기인한다. 세 위격이 인간들에게 자신을 내주는 행위는 육화에서 시작하여 십자가에 이르기까지 그리스도의 지상 생애에서 구체적으로 실현되었다(필리 2,6-8).

- “삼위일체는 위격들 사이에 가능한 최대의 친교, 하느님 안에 세 위격이 이루는 친교의 신비이다. 각 위격은, 곧 성부와 성자와 성령은, 상호관계의 본질적 신비에 참여하는 그만큼, 필수적이고 불가결한 삼위일체적 관계에 참여하는 그만큼 자기 자신이 된다. … 자기 자신에게서 벗어남이 없이는, 케노시스가 없이는 전적인 서로 간의 관계는 있을 수 없다”(가르시아 파레데스).

친교 안의 일치에 대한 이러한 이해는 다른 사람들과의 관계 안에서만이, 공동체 안에서만이 진정한 자기가 될 수 있음을 알게 해 준다. 공동체는 ‘큰 자신’이다. 이러한 이해는 공동체의 상황은 자기 상황이요 공동체 안에서 다른 구성원의 처지를 바로 나의 처지로 받아들이게 해 준다.

- 「새 천년기」, 43항 참조: 친교의 영성에 대한 정의 중

② 우리 신앙의 형제자매들을 신비체의 심오한 일치 안에서, ‘나의 일부인 사람들’로 생각할 수 있는 능력

③ 다른 사람의 긍정적인 면을 보고, 그것을 기꺼이 받아들이며, 그것을 하느님의 선물, 곧 그것을 받은 형제자매를 위한 선물일 뿐만 아니라 ‘나를 위한 선물’로 여길 줄 아는 능력.

□ 모든 인간은 한 저자의 작품, 한 권의 책.

한 사람이 죽을 때 그 책의 한 단원이 찢겨져나가는 것이 아니라

더 아름다운 언어로 번역되는 것

그리고 모든 단원이 그렇게 번역되어야 하는 것...

그 누구도 그 자체로 온전한 하나의 섬은 아니니

모든 사람은 대륙의 한 조각이며, 또한 대양의 한 부분이어라.

만일 흙덩어리가 바닷물에 씻겨 내려가게 되면,

유럽 땅은 그만큼 작아지며, 모래벌이 씻겨 내려가도 그러하도다.

....

어느 누구의 죽음이라도 나를 감소시키나니, 나는 인류 속에 포함되어 있기 때문.

그러니 누구를 위하여 종(鐘)이 울리는지 알고자 하지 말라.

종은 바로 그대를 위해 울리나니. □  (John Donne, 임종의 기도)

9. 복음화하는 친교의 영성

우리가 살고자 하는 친교의 영성은 공동체 안의 우리끼리 사이좋게 즐겁게(친목) 살기 위한 것이 아니다, 친교의 영성은 궁극적으로 공동체 밖에 있는 다른 사람들을 공동체의 친교로 초대하고 공동체적 친교를 통하여 하느님과의 친교로 초대하기 위함이다. 하느님과의 친교가, 삼위일체의 친교에 참여함이 바로 구원이기 때문이다. 공동체의 친교롤 초대하는 것이 바로 선교요 복음화이다. 그래서 우리가 살고자 하는 친교의 영성은 ‘복음화하는 친교’의 영성이다.

- 신약성경의 두 가지 미션 모델

① 마태 28,19-20: “너희는 가서 모든 민족을 제자로 삼아 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 주고, 내가 너희에게 명령한 모든 것을 가르쳐 지키게 하여라.”

- 제자들에게 주신 파견 명령: 정복형 모델, 행동(활동, doing)의 차원

② 요한 17,21: “그들이 모두 하나가 되게 해 주십시오. 아버지, 아버지께서 제 안에 계시고 제가 아버지 안에 있듯이, 그들도 우리 안에 있게 해 주십시오. 그리하여 아버지께서 저를 보내셨다는 것을 세상이 믿게 하십시오.”

- 아버지께 드리는 기도: 증언 모델, 존재(being)의 차원

10. 십자가의 길, 그 끝에서

본회퍼는 『공동체 생활』이라는 책에서 이렇게 말한다. “그리스도인에게 형제는 짐이다. 누구보다도 그리스도인에게 짐이 된다, 이교도들에게는 짐이 되지 않는다. 이교도들에게는 형제가 자기에게 짐이 되는 것을 애초에 허락하지 않는다. 그리스도인은 형제라는 짐을 짊어지고 가지 않으면 안 된다. 왜냐하면 짐이 될 때만 형제는 내가 길들일 대상이 아니고 형제가 되기 때문이다. 바로 여기서 그리스도의 몸의 친교가 이루어진다. 그것은 십자가의 친교이다. 거기서는 누구나 타인이라는 짐을 느끼지 않으면 안 된다. 그것을 느끼지 않는다면 그리스도교적 친교가 아니다.” 인간적인 것일 뿐이요 동맹일 뿐이다.

- 한병철(독일에서 활동하는 한국인 철학자, 『피로사회』로 유명), 『시간의 향기』2009(2018): “자유롭다frei, 평화Friede, 친구Freund 같은 표현의 인도게르만어 어원인 ‘fri’는 ‘사랑하다’라는 뜻이다. 그러니까 자유롭다는 것은 본래 ‘친구나 연인에게 속해 있는’이라는 뜻이다. 인간은 바로 사랑과 우정의 관계 속에서 자유를 느끼는 것이다. 묶여 있지 않음으로 해서가 아니라 묶여 있음으로 해서 자유로워진다. 자유는 가장 전형적인 관계적 어휘다. 받침대 없이는 자유도 없다”(62쪽).

“유사관계, 친교관계, 근친관계를 통해 비로소 사물들은 진리가 된다. 진리는 단순히 우연적인 병렬 상태와 반대된다. 진리는 결속, 관계, 가까움을 의미한다. 오직 강렬한 관계만이 사물들을 진짜로 존재하게 한다”(83쪽).

그리스도인들의 공동체 안의 친교는 결국 하느님의 진리, 그리스도의 복음의 진리를 지향한다. 이 진리는 바로 십자가에서 절정에 달한다. 인간을 하느님과의 친교로, 그 사랑의 일치와 친교 안으로 인류를 끌어들이는 그리스도의 사명은 바로 십자가 위에서 완성되는 것이다. 십자가에 들어 올려진 그리스도는 찢긴 육신으로 아버지에게서조차 버림받은 자로 고독의 심연 속에 버려진 상태에서 죄로 인해 어둠 속에 흩어진 하느님의 자녀들을 모두 자신에게로 끌어당겨 하나의 가족으로 불러모으신 것이다. 그 십자가에서 하느님의 새로운 가족이 태어났다. 예수님이 죽으시는 것은 결국 혼자인 채로 남아 있지 않기 위해서였다. 실제로 예수의 죽음이 수많은 제자를 태어나게 했고 인간들은 삼위일체이신 하느님의 친교 안으로 불리게 되었다.

축성생활자들의 공동생활이, 곧 공동체 안의 형제자매적 생활이 공동체 안의 임무에서나 인간관계에서나 늘 평화와 안정과 조화가 완벽히 보장되는 것은 아님을 매일 체험한다. 그러나 그것을 가치있게 하고 의미를 주는 것은 바로 하느님 나라의 논리에 따라, 성령의 선물에 열려 있으면서, 형제자매적 친교의 일치를 이루고 회복하기 위한 힘겨운 길을 가면서 만나는 고통스러운 긴장과 갈등 안에서, 지속적인 십자가의 길 안에서, 바로 사랑으로, 사랑을 위하여 기울이는 노력과 끌어안는 희생들이다. 이것이 바로 친교의 강력한 증언이다.

결론적으로, ‘그리스도인들의 선교적·복음화적 친교’는 어느 시대에서건, 특히 현대에는 더욱, 십자가 위에서 태어나고, 십자가에서 자라며, 십자가에서 완성되면서 공동체의 밖으로 퍼져나가 공동체의 사명을 위한 증언과 도구가 되는 것이다.

2. “다른 사람들을 위하여”

이는 육화 사건에서 시작하여, 예수의 삶 전체를 특징짓는 ‘근본적 선택’fundamental option으로서, 그 절정이자 완성은 십자가 위의 죽음이다. 십자가 위에서 이루어진 “다른 사람들을 위하여”라는 차원이 가리키는 것은 다른 사람, 곧 나를 비워 내 안에 받아들인 “너”를 살게 하고, 자라게 하고, 피어나게 하고, 부활하게 한다. [“내 안에 너 있다!” / “내 안에 내가 너무 많아 당신이 쉴 곳 없네.”]

가시나무 (노래 들려주기)

내 속엔 내가 너무도 많아 당신의 쉴 곳 없네

내 속엔 헛된 바램들로 당신의 편할 곳 없네

내 속엔 내가 어쩔 수 없는 어둠

당신의 쉴 자리를 뺏고

내 속엔 내가 이길 수 없는 슬픔

무성한 가시나무 숲 같네

바람만 불면 그 메마른 가지

서로 부대끼며 울어대고

쉴 곳을 찾아 지쳐 날아온 어린 새들도 가시에 찔려 날아가고

바람만 불면 외롭고 또 괴로워

슬픈 노래를 부르던 날이 많았는데

내 속엔 내가 너무도 많아서 당신의 쉴 곳 없네

바람만 불면 그 메마른 가지

서로 부대끼며 울어대고

쉴 곳을 찾아 지쳐 날아온 어린 새들도 가시에 찔려 날아가고

바람만 불면 외롭고 또 괴로워

슬픈 노래를 부르던 날이 많았는데

내 속엔 내가 너무도 많아서 당신의 쉴 곳 없네

우리를 위해 돌아가신 그리스도의 부활로 얻어진 인간관계의 구원적 의미는 다른 사람을 위해 죽을 자세를 갖추는 데서, 그리고 “나에게서 너는 결코 죽지 않을 거야!” 하고 말할 수 있게 되는 데서 구체화한다. 나날이 나와 너의 십자가 위에 세워지는 축성생활자들의 공동체는 ‘다른 사람들을 위해’, 세상을 위해 존재한다.

그래서 우리는 …

“우리는 공동체로 살아야 한다. 하느님께서는 우리가 현대인의 막연한 동경에 대해 분명한 믿음으로 답하기를 바라시기 때문이다. … 우리는 공동체로 살아야 한다. 예언자들과 초기 그리스도교 이래로 거듭거듭 공동체 생활로 인도하시는 동일한 성령께서 우리를 그리 살도록 떠니시기 때문이다”(에버하르트 아놀드, 『공동체로 사는 이유』, 1925, 64-65쪽).

- “우리는 공동체로 살아야 한다. 기쁨과 사랑의 성령이 우리로 하여금 우리 가운데 공동채를 갖고자 하는 소원을 늘 품도록 이끄시기 때문이다. … 불火 순교야말로 공동체생활의 본질이다. 그것은 우리의 모든 능력과 모든 권리, 그 밖에 우리가 살면서 당연히 자격이 있다고 여겨 내세우곤 하는 모든 요구를 날마다 포기하는 것이다. …개개의 장작은 연소하고, 불꽃의 연대를 이루어야 열기가 늘 새롭게 땅에 공급된다”(같은 책, 71-72쪽)

- “우리는 공동체로 살아야 한다. 죽음에 맞서는 생명의 투쟁은 혼을 품고 결집된 군대를 요구하기 때문이다. … 외부 세계에 대한 투쟁보다는 공동체 생활 속에 도사린 모든 악, 곧 공동체를 해치거나 파괴하는 모든 것에 대항하는 투쟁이 더 치열해야 한다. 그러나 이 싸움보다 훨씬 더 치열하고 격렬해야 할 싸움이 각 개인 안에서 벌어지는 싸움이다”(같은 책, 80-81쪽).

- “우리는 감상적인 사랑, 수고 없는 사랑을 도무지 알지 못한다. 실제적인 노동 가운데 이루어지는 헌신이라는 성령으로부터 오는 영감을 날마다 함께 일하는 자들 사이에서 표시하거나 표현하지 않는다면, 우리는 그런 헌신 또한 알지 못한다. 수고하는 사랑은 사랑을 지닌 수고처럼 성령의 일이다 사랑의 수고는 성령에서 비롯된다”(같은 책, 114쪽).

- 토마스 머튼(에버하르트 아놀드의 『공동체로 사는 이유』에 대한 해설에서):

= “그리스도께서는 공동체 건설을 위해 죽으셨습니다. 그분은 공동체 건설을 위해 누구를 택하실까요? 그분은 일반적 결점을 지닌 보통 사람에 불과한 우리를 택하십니다. … 소명이 있는 사람들은 대체로 자신들의 결점이나 일반적인 삶의 문제들과 씨름하는 사람들입니다. 우리는 이것이야말로 하느님이 구상하고 계획하시는 것이며, 그분은 당신의 의도대로 사람을 택하시며, 우리들 대다수는 평범한 사람에 지나지 않음을 당연한 것으로 여겨야 합니다. 우리는 이 견지에서 우리 자신을 보고, 이 맥락에서 공동체가 무엇을 의미하는 지를 이해해야 합니다”(에버하르트 아놀드, 『공동체로 사는 이유』, 97쪽).

= “공동체는 사람들이 세우는 것이 아니라 하느님이 세우신다는 것입니다. 공동체는 하느님의 작품이며, 공동체의 기초는 친목이 아니라 믿음입니다. 우리는 이 사실을 분명히 알아야 합니다. 정말로 중요한 사실이기 때문입니다”(100쪽).

= “하느님은 그리스도 안에서 공동체를 세우고 싶어 하십니다. 그리고 우리의 소임―우리의 커다란 책무 가운데 하나―은 할 수 있는 한 공동체를 세우는 것입니다. 그러나 그 공동체는 진정한 공동체가 되어야 합니다. 그러면서 가급적 우리의 서약을 받은 우리 공동체의 객관적 우선권을 기억해야 합니다. 우리는 우리와 함께 생활하는 사람들에 대한 의무를 우선적으로 지고 있기 때문입니다. …

그러나 그것이 우리의 유일한 의무는 아닙니다. 우리는 곧잘 우리가 사랑하지 않으면 안 되는 사람들만을 우리의 이웃으로 여기곤 하는데, 이는 사랑해야 할 사람들이 더 있음을 알지 못해서일 것입니다. 하지만 그렇지 않습니다. 우리는 다른 사람들도 사랑해야 합니다. 공동체는 우리 자신의 공동체 너머로 확장되어야 합니다. … 사람들이 우리의 공동체를 찾아오는 것은 서로 사랑하는 사람들의 모임을 보려는 것입니다. … 개개인을 보려는 것이 아니라, 사랑의 공동체를 보려는 것입니다. 그들이 은혜와 도움을 발견한다면 우리 개개인 때문이 아니라 사랑의 공동체에 현존하는 은혜 때문입니다.

어느 모로 보나 공동체를 건설하는 것은 우리의 의무입니다. 그것은 구성원 서로 간의 의무에 불과한 것이 아니라, 우리를 찾아오는 모든 사람에 대한 의무입니다. 그들은 이곳에서 진정한 공동체를 발견할 필요가 있습니다. 이것이야말로 우리가 그들에게 줄 수 있는 가장 좋은 선물입니다”(103-104).

= “가장 중요한 것은, ‘우리 자신의 사랑이 아니라 하느님의 사랑 위에 공동체를 건설하는’ 것입니다. 우리는 실제로 그렇게 많은 사랑을 가지고 있지 못하기 때문입니다. 하느님의 사랑 위에 공동체를 세우는 것은 신앙생활에 주어진 실제적 도전입니다. 자연적 공동체 건설이 매우 곤란한 것으로 우리가 보냄을 받는 것은 그 때문입니다. 사람들이 이곳저곳으로 파견되고 도저히 공존할 수 없는 사람들이 한 곳에 투입됩니다. 평범한 사람의 길에서라면 함께 살기로 결심하지 않았을 사람들이 함께 생활하는 자신들을 발견합니다. 그렇습니다. 이것이 신앙을 검증하는 기회이자 하느님의 사랑을 검증하는 기회이기도 합니다”(114).

= “믿음은 공동체에 검증됩니다. (갈등이 발생할 때) 누가 옳으냐를 검증하기보다는 우리가 믿고 있는가를 검증하는 것입니다. … 믿음이 첫째이고 옳은 분은 오직 하느님 한 분뿐이십니다. 하느님의 바람을 정확히 아는 이는 없습니다. 우리가 할 일은 그분의 사랑의 능력을 믿는 것입니다”(114-115).

[곧 갈등이 생겼을 때, 우리가 던져야 할 질문은 ‘누가 옳은가?’가 아니라, ‘우리가 정말로 믿는가?’]

- 추가해야 할 질문: “나는 그리스도를 따르는 사람인가? 하느님이시면서 나를 구원하시려고 자신을 낮추고 비워 십자가에서 가장 수치스러운 죽음을 당한 그리스도를?” 혹은 나의 자존심을, 자기 의로움을, 나의 정당성과 합리성을 믿고 따르는 사람인가?

하느님은 옳은 사람을 부르시지 않고 죄인들을 부르시어 서로 사랑하라고 하셨다. 믿음이 요구하는 것, “나는 역사상 가장 억울하고 부당하게 죽은 사람, 그러면서도 자신을 죽이는 사람을 위한 용서를 청하는 그리스도를 닮으려고 노력하는 사람인가”를 물어야 한다. 아버지의 인내, 포용, 비움, 용서를 배우려는 사람인가를 물어야 한다.

- 로널드 하우저, 『거룩한 갈망』: “궁극적으로 영성은 공동체성과 통한다. 왜냐하면 하느님에 대한 추구는 자신을 위해 가장 높은 것을 추구하는 사적인 탐색이 아니며, 자신에게 궁극적인 것을 찾는 것도 아니기 때문이다. 영성이란 하느님의 얼굴을 공동으로 찾는 것이며, 공동으로 찾는 것은 오로지 역사적인 공동체 안에서만 가능하다.”

- 같은 책, 51 이하: “‘내 살을 먹고 내 피를 마시지 않으면 너희 안에 생명을 간직하지 못할 것이다’라는 말은 도대체 무슨 의미인가? … 예수의 요구를 이해하는 열쇠는 그분이 쓰기로 선택하는 말에 있다. 그분은 자신의 몸을 지칭할 때에 sarx라는 단어를 쓴다. 원래 그리스어로 쓰인 신약성서는 몸을 지칭할 때, 다시 말하자면 전체 인간의 몸에 대해 지칭할 때 sarx와 soma두 단어를 쓴다. soma는 어떤 사람이 선하거나 보통 정도일 때 지칭하는 말이다. 다른 한편 sarx는 인간을 무시하거나 부정적으로 지칭할 때 쓰인다. 그러므로 예를 들면 내가 병들었거나. 몸에서 악취가 나고, 죄를 짓고 죽게 되었을 때 나는 sarx이고 건강하거나 매력적이고 덕을 행하며 죽은 이들 가운데에서 일어날 때 나는 soma인 것이다. … sarx라는 단어를 사용함으로써, 예수님은 단순히 그분의 죄 없고 천국에서 영광으로 들어올려진 몸, 또한 교회에서 나누어지는 살균되고 하얀 성체로 표현되는 몸을 표현하고자 하는 것이 아니다. 우리가 ‘먹도록’ 요구받는 것은 그분 지체의 또 다른 부분, 곧 공동체이며 이 지상에 존재하는 결점 투성이의 믿는 이들의 지체인 것이다.

예수님 말씀의 핵심은 이렇다: ‘만일 우리가 완벽하지 못하고, 용서도 잘 하지 못하며 제대로 이해하지 못하는 지상의 이 공동체와 관계를 맺지 못한다면 완전하고 사랑에 넘치며 이해가 풍부한 하늘의 하느님과도 관계를 맺지 못한다. 보이는 가족과 어울리기를 거부한다면 보이지 않는 하느님과도 어울릴 수 없다.’ … 이 불완전한 모습이 바로 이 지상에서 보이는 그리스도의 구체적인 몸이며 언제나 그럴 것이다. ‘나는 이런 공동체와 상종할 필요가 없어!’라고 말하는 것은 ‘너희가 나의 살을 먹지 않으면 너희 안에 생명을 간직할 수 없다’고 말씀하는 그리스도의 가르침에 위배되는 것이다. 우리가 하늘에 계신 완전한 하느님과 관계를 맺으려면 지상의 불완전한 가족을 우회해서 할 수 없다. 영적 탐구의 여정에서 구체적인 공동체는 절대로 포기할 수 없는 요소이다. ...

그리스도교의 핵심 중 하나는 구체적인 공동체 안에 함께 있는 것이고, 공동체 안에 모든 인간적 약점과 그것들이 가져오는 긴장과 함께 하는 것이다. 그리스도인에게 영성은 절대로 개별적인 탐구일 수 없으며, 공동체, 가족, 교회 밖에서 하느님을 찾을 수가 없다. 육화하신 하느님께서는, 우리가 하늘의 보이지 않는 하느님을 사랑한다고 말하면서 지상의 보이는 형제를 사랑하지 않는 것은 거짓말쟁이가 되는 것이며 보이는 이웃을 사랑할 수 없다면 보이지 않는 그분도 사랑할 수 없다고 말씀하신다.”

- 틸든 에드워즈, 『현존으로의 초대』Living in the presence, 183-185: “하느님과 사람과의 관계가 아름답게 성장하려면 어떻게 살아야 할까? … 공동체를 세우려 할 때 염두에 두어야 하는 본질적인 것…. 홀로 있기와 함께 있기가 주기적으로 되풀이되어야 한다는 점이다. … 홀로 있기 시작할 때 우리는 하느님 안에 있는 더 큰 정체성과 그것에 바탕을 둔 이전에 몰랐던 더 큰 공동체를 알아차리기 때문이다. 홀로 있기란 고립이나 차단이 결코 아니다. 하느님께 마음을 열고 홀로 있을 때 우리는 하느님의 모든 창조물과 상호내주 상태에 들어간다. 이러한 상호내주 상태는 인간의 노력으로 만들 수 있는 상호내주성을 훨씬 초월한다. …

공동체에서 물러남과 공동체로 돌아옴이라는 이러한 리듬을 예수에게서 발견한다. … 물러남과 돌아옴이라는 이러한 리듬은 우리가 세상에 속하지 않으면서도 세상에 속하는 방법은 물론 공동체 안에서 공동체를 위해 있으면서도 하느님의 것으로 사는 법을 가르쳐 준다. 물론 이러한 결과는 항상 보장되지도 꾸준히 지속되지도 않는다. 그러한 리듬을 통해 우리는 성령의 쓰임에 합당하게 되며, 점점 더 부르심에 합당한 존재로 완성되어 간다. …

모든 공동체는 홀로 있기와 함께 있기의 리듬을 잘 발달시켜야 한다.

인간들은 날개가 하나뿐인 천사들이다.

오직 서로 껴안은 채로만 날 수 있는 천사들.

산다는 것은 불행한 형제가 그 날개를 펴도록 도와주는 것,

하나뿐인 그 쳐진 날개를 펴고

하느님이 그를 위해 꿈꾸셨던 하늘 여행을 위해 비상하도록 도와주는 것.

산다는 것은 서로 껴안은 채 예수께로 날아가는 것,

우리 없이는 날고 싶지 않으시다는 것을 우리에게 이해시키시고자

당신의 한 쪽 날개를 감추고 계시는 예수께로 날아가는 것.

산다는 것은 날개를 펴는 것

나르는 동안에 자기에게는 주님처럼 위대한 벗이 있다는 것을 알기에

신뢰하면서 하나뿐인 날개를 펴는 것.    - Tonino Bello